與內在聖光和聖音取得聯繫這恩典就是在世明師的禮物《巴巴．吉傳》第三部分 @ YA綠素

《巴巴．吉傳》第三部分　巴巴•洁马尔•新•吉与科学灵性

造化

"絕對真實"的最高境界是"沒有形象，沒有屬性，沒有名字"--只能用否定詞表達成"既非光明亦非黑暗"，"既非聲音亦非寂靜"等等。這是無法理解且不可言喻的，無限又不能描述的。

其餘的一切都來自於這個"至高無上的真實"。當它自己變成有相時，就形成了純粹的精神世界，即Agam(注1)、 Alakh(注2)和Sat Naam(注3)等等，光和音是他的根本屬性。

然後，它向下降時，就創造了物質流（即"物質世界"--譯注），或稱卡爾（Kal）(注4)；當它越來越向下時，物質流就成為主導的了(注5)。

在純粹精神世界Sat Desh（即Sat Lok，真理世界）以下創造了數不清的世界，它們可以分成三大部分：

因果世界(注6)、星際世界（又譯"阿修羅世界")(注7)和物質世界，或分別稱為" 精神的物質世界"，"物質的精神世界"和"物質流世界"。

只要住在相對的世界（三界－-譯注8），你就會被魔王捕獲。欲望一個接著一個，快樂之後跟著痛苦。不可能有長久的休息，也沒有持久的快樂。

上帝在杯中注滿了世俗的祝福，但卻沒有注入"快樂"和"滿足"，以確保他的造化物不會完全忘掉他的造物主。

獲得完美的唯一途徑就是超越這個相對的世界，到達純粹的精神世界，使靈魂沉浸於"絕對"（真理世界--譯注）中，陶醉在"完全覺悟的海洋"，沒有任何的挫折和欲望。

註1　Agam--不可想像的（世界）。
註2　Alakh--頭腦所不能描述的（世界）。
註3　Sat Naam--最本源的音流。它由真理世界（指第五界）的"管轄力量"發出。這個"管轄力量"是絕對上帝的第一個示現。它也指第五世界，即真理世界。
註4　卡爾（Kal）--魔王。
註5　即"精神與物質並存，但物質的成分遠多於精神的成分，物質力量起著主要的控制作用。"
註6　因果世界--第二界，又稱"精神的物質世界"。
註7　星際世界--又譯"星光境"或"阿修羅世界"，它就是人們通常所說的第一界。"阿修羅"一詞是對印度語"Astral"的音譯，它的中文含義應是"星星"、"星光"。又稱"物質的精神世界"。
註8　三界--通常指"物質世界"、"星際世界"和"因果世界"這三個世界。人們通常所說的超三界就是指超越這三個世界。在這三個世界中，"因果世界"最為高等，由於它的下半部分居住著天使，上半部分居住著魔王（頭腦的力量、心智的力量），所以自古以來，真正的修行者首先注重馴服"頭腦"和"感覺"。而達到這一目的唯一途徑就是修習音流法門。值得注意的是：很多所謂的"師父"或"明師"都能給人傳遞這一內在音流。但是，至於修習者能夠達到何種境界，則完全取決於傳法者（或"傳法的授權者"）的靈性等級。不解脫者是不能讓別人解脫的。由於這其中的真偽極難分辨，所以，每個明師在其往生之前，通常都會清楚表明繼承者的人選。對於求道者而言，當事情的真偽不能分辨時，可誠心向上帝祈禱--祈禱上帝派他的代表（明師）早日接引自己，回歸真理的故鄉。

解脫之道

如何實現這個超越呢？像卡比爾、那納克和索米．吉一樣，巴巴．吉再三地斷言，外在修行沒有什麼大用。

讀經典雖然能喚起對靈性的興趣，但它本身不能保證解脫。神秘文學和宗教儀式在許多方面是有益的：它們提醒人類還有一種比日常生活中所習慣的現實更為深入的真實存在。

但這個真實存在只有通過修行才能抵達，沉迷於知識性問題和辯論只會把人的精力從真正的“路”上引開：

噢，伙計！既然還沒有了悟全能的上帝，
為什麼誇耀你的偉大？
放下那些知識上的精微吧。
　　　　　　　　　　　　　--卡比爾

別受騙，把自己僅限於讀寫經典。
明師的“路”是不同的。
真正尋求的人才會得到。
　　　　　　　　　　　　　--卡比爾

魔鬼會引用經典，而巴巴．吉則認為“宗教的爭執和辯論、對社會階層的驕傲、崇拜偶像、朝拜聖人、背誦經典、崇拜那些過去的聖人以及其它這類行為和修行”，個個都是“大騙局”，都只是物質流卡爾（魔王--譯注）所設下的陷阱，以便將靈魂留在相對世界（三界--譯注）的疆域內。同樣地，像朴拉那雅姆（Pranayam）和各種各樣的姆德拉（Mudras）和阿三（Aasan）等傳統瑜伽，其外在修行不能帶我們達到我們的真正目標。正如他的生活所見證的，巴巴．吉雖然非常尊重各個宗派和被稱為神聖的人，但他從不會忘記人的最高理想，並依照卡比爾所表達的見解生活：

所有神聖的人都值得尊敬，
但我只是崇拜掌握了WORD的人。
　　　　　　　　　　　--卡比爾

巴巴．吉早年就試驗過許多瑜伽法門，每當對這個題目發表看法時，他不是基於自己的學術研究，而是根據自己的親身經歷。因為沒有絲毫偏見，所以，他的話極具說服力。他只是說明他自己曾經探索過所有的大街小巷，發現音流瑜伽是最高等的路。

關於普通瑜伽訓練可以獲得不可思議的神奇力量，他們可以講許多、許多，但他認為唯一的標準是：它們可否使得一個人能完全駕御自己的意念，免除欲望的牽制。如果能夠，那麼就沒有理由反對它們；可是如果不能夠的話（通常正是這種情形），那麼它們就沒什麼用。1894年在目利，在回答巴巴．薩萬．辛格．吉對他提出的許多問題時，巴巴．吉詳細地闡述了比較瑜伽這個問題。他討論了卡比爾和那納克如何與他們的前輩同樣完美，他們如何在神秘之路上更加深入，他們又如何繼承和發展了一個人人皆宜並可達到與“無形象的絕對”融為一體的法門，然後才得到這樣的結論。

他常常引用過去明師們的話，以加強他的論點，他尤其喜歡引用索米．吉的話：

明師的路遠遠超越所有其它的法門，應深信不疑。
泛神論的神秘主義和吠陀主義只能領你達到某一個程度，但不能帶你到最終目標。
聖人們永遠活在“最高那一位”的光輝中。
所有其它宗教和派別都不能超越相對的世界。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　--《詩集》

什麼是代表神秘主義的最高成就的音流瑜伽科學呢？巴巴．吉說，它是一條抵達一切生命和光的最初源頭，既最省力氣又可得到最多獎賞的路。其秘密在於，如果靈魂要回到它下來以前的那一點（源頭--譯注），那麼上去的路必然與下來的路完全一樣。那個“沒有名字的那一位”，在成為有名時，就以“夏白德” （Shabd）、“納姆”（Naam）、Kalma、或者WORD示現。正是這個靈性之流創造了一切，其根本屬性就是悅耳的音調和燦爛的光輝。在1903 年4月21日的信中，巴巴．吉寫到：

通過“夏白德”（Shabd）一切才得以實現--Ishwar（長養宇宙的上帝）、Jiva（靈魂個體）、馬雅注1（微細和粗糙的物質）、婆羅門（物質世界、星際世界和因果世界）--全都是它（“夏白德”）運作的產物。聖人們以各自不同的方式，證實WORD和“納姆”（Naam）的工作：“WORD”一出口，一切就造就了。

又有：

太初有“道”，“道”與神同在，“道”就是神。注2
　　　　　　　　　　　　　　　--聖．約翰 1：1

關於這個論題，音流瑜伽的大師們並沒什麼新論。不同的是他們強調這樣的理念，即如果一切，甚至靈魂個體，是通過“夏白德”（Shabd）或WORD這個仲介得以顯化的話，那麼靈魂要回歸到其出發點，即“無形象的世界”、“無屬性世界”、“沒有名字的世界”和“絕對的世界”，只有通過“夏白德” （Shabd）這個最佳的、唯一的手段。WORD或“夏白德”（Shabd）悅耳的音流和光遍及一切造化，瀰漫於所有眾生。如果只有通過“祂”才能與靈魂溝通，那麼靈魂可以利用這條來自“沒有名字的主”的路線而抵達“祂”的門口。

但當靈魂下降（從高等世界降至低等世界--譯注）的時候，這個與內在光和音的聯繫鬆動了，從而忘掉了他的本來面目。在獲得了軀體和頭腦這個厚厚的外套以後，（靈魂）就看不見內在的家鄉了，而認為自己就是這個肉體（這個關著靈魂）的牢獄。

巴巴．吉在1900年5月5目的信中說：

自從靈魂與真正的家園和音流分離以後，他就失去了對“真正的那一位”和內在可聽見的音流的信心。但是，“夏白德”（Shabd）卻始終照顧著靈魂。

只是靈魂不知道這些，因為他早已深深地愛上了頭腦和馬雅（魔王），愛上了馬雅的東西以及一點也靠不住的“感覺”；他太愛它們了，以至於意識不到實際上這是在傷害自己、把真正有害的看作有益的。

對頭腦的愛使得靈魂麻痺，在快樂的感覺面前，頭腦本身也變得沒有感覺。最終魔王就撒下了漫天迷惑之網，讓靈魂永遠也不能從神魂顛倒中醒悟過來。

註1　馬雅（Maya）--意指魔王。註2　

（英文：In the beginning was the WORD，and the WORD was with God，and
the WORD was God。中文直譯：最初是這個WORD ，WORD與上帝同在，WORD就是上帝。）

完美的師父

我們靈性的才能被頭腦和魔王厚厚的外罩弄得模糊或完全不清了。縱使“夏白德”（Shabd）永遠在我們內邊和周圍迴盪，我們也聽不到祂美妙的音樂，看不到祂的光輝：

那些眼晴與看到我“最敬愛的”眼睛不一樣。
　　　　　　　　　　　--Ray Wadhana，577

如何打開這個鎖鍊呢？人怎樣才能與造物主再度恢復聯繫呢？

巴巴．吉對此斷言，必須要有一位合格的師父：

這是上帝的旨意--

除非透過一個在世明師，你不可認識上帝。
　　　　　　　　　　　--Var Bihagra，556

沒有他起死回生的一觸，靈魂不可能從沉睡中蘇醒接受到“納姆”（Naam）。靈魂在密集沉重的物質中迷失太遠了，自己不能與“夏白德”（Shabd）接觸。而且，內邊的路不好走，即使靈魂可以超越物質意識，進入內在的世界，他自己也不可能走很遠。

星際世界和因果世界幾乎是無限的，如果沒有靈性的嚮導，靈魂會一直迷失在它們的神奇之中。而且，在這種神秘的旅程中，有一些地點，尤其是一個世界與另一個世界的交界之處，非常難以通過，若不是內行，靈魂將永遠地被擋在那裡。

巴巴．吉不知疲倦地強調一位在世明師對成功的重要性(注1)。過去的明師已經探索過所有神秘世界之秘密，也記錄下一些他們自己的體驗。

內部的世界不能用人類的語言來描述，頂多可以提示和比喻。因為這些提示和比喻是關於一個完全超出普通的人類經驗的世界，除非得到一位自己親身經歷了所描述的體驗的人之幫助，否則你不可能完全理解。因此，即使要了解過去明師的原話，也需要一位在世明師。巴巴．吉在遇到索米．吉之後，才了解《聖典》的全部意義以及卡比爾和其他偉大聖人的文字深意。

靈性旅行不是件用理智論述的事，它是一個實際的靈性提升的問題。即便一本學術著作，也不能替代一位具有洞察力的老師的指導。更何況是在靈性的領域呢？

巴巴．吉認為，靈魂迷失在馬雅（魔王）中太深了，它自己不能與純潔的音流溝通。只有恩典方可讓它與內在的聖光和聖音取得聯繫，這恩典就是在世明師的禮物：

拉德哈索米，靈魂之主，充滿著憐憫和慈悲，以聖人的形體親自下凡來，給我們以精神世界的線索，告訴我們回到真正家園的路。

過去的聖人們值得尊敬，他們的生活是燦爛的路標，永遠召喚我們回歸神聖的家。但是自然的法律是這樣的，生命的活力只能來自在世聖人，聖人們已經完成他們在各自時代的任務；

在我們的時代，必須由一個生活在我們當中、並已完全得到他們所得到的“道”的人來完成。事實上，如果仔細研究的話，他們的文字都是有關明師的必要性的無窮見證。

什麼樣的人才是合格的在世明師呢？怎樣辨別呢？巴巴．吉知道有許多披著羊皮的狼。由於一切都取決於能否找到一個真正的嚮導，他尤其強調需要勇氣和辨別力。他早年的經驗表明，這樣偉大的靈魂實在太稀有了；或許，在某一個時代，會多一些像那納克和卡比爾、毛拉納．魯米（Maulana Rumi）和沙馬斯．塔布里茲（Shamas Tabrez）、吐爾斯．賽布和索米．吉，就分別是同時代的。但是，哎呀，（這樣的機會）畢竟太少了。如果能遇上這樣的一位，就算太有福報了。

過去明師的經歷可以用作試金石，就像巴巴．吉探求過程中所做的那樣。如果一個人是真正的師父，而且是最高等級的神秘大師，你讀經典時遇到的一切令人困惑的、含糊不清的和相互矛盾的地方，經他一接觸便煙消雲散。他不是僅僅能很好地解釋某一個神秘主義流派的作品，而是全部流派的作品，因為他已進入全部的內在王國，而不只是一個世界。巴巴．吉還是年輕小伙子的時候，雖遇到過許多薩度，但直到他拜在索米．吉的門下，他才開始欣賞藏在《聖典》裡的寶藏。等級較低的神秘主義者可以解釋明師記錄中那些他們自己目前已然經歷過的體驗，但一位到了最高點的人就可以解釋一切。巴巴．吉和四個學儒（the four pundits）的聚會中充分地說明了這一點。

真正聖人的另一個特徵是其驚人地謙卑。那些自稱是聖人的並不是真正的聖人；真正的聖人卻從來不這樣自稱，這是人類生活的一個最大矛盾。那納克稱他自己只是聖人的奴僕，索米．吉則始終保持他那件謙卑的衣服毫無皺紋。

不要看一個人自稱怎麼樣，而要看他做什麼。不能由名字來判斷一棵樹的好壞，而要看它的果實。

要通過他做人是否完美、是否完全脫離世俗的欲望、他的愛力和慈悲、他的風度，以及對別人的關心和對名譽的漠然與否，來識別一個人是否為真正的聖人。

像任何其它大自然的祝福一樣，他把精神的禮物全部給予他人，而自己靠自己的勞動生活：

不要拜一位自稱古魯的人，
應崇拜被別人稱為古魯的人。
　　　　--Sarang Var，1245

在人類的價值觀念上，一位聖人與其他人的區別在於其完美的人格；在靈性水平上，則可由他能夠提供的內在體驗和指導來了解。

巴巴．吉堅持對真正明師的最後一個驗證是──他有能力在印心時給徒弟一些直接的靈性體驗，不管多麼小。他不保證死後生活中的靈性成就。他當場讓你嘗一點。他把靈魂與內在的光與音連接起來，至於對這顆種子的保養和施肥直到完全開花成熟則是徒弟的任務。光和音（Naam）的禮物是明師的唯一特權，他的引導之手無所不在，而且在內在世界的並不比外在世界的少，他的愛力和保護力是如此之大，沒有什麼世俗的關係可以與其相比。靈魂超越出這個身體以後，他發光的形象便伴隨著靈魂，引領它從一個世界到另一個世界，邁向天國的家鄉。敏銳的徒弟在每一個關頭都可以看到他的恩典。他確實可以施展神通，而且與上帝的旨意一致，但他從不願意干涉已制定的計畫，即使他要讓他的恩典沾上手，他不會讓人看到他的工作，不會說自己做了什麼事，而只是以自己師父的名義工作。他不管那些爭執和辯論，“到裡面去，你自己看” 是他掛在嘴邊的話，他總是強調內在體驗而不是外在形式和禮儀。

註1 巴巴．薩萬．辛格．吉在給他的徒弟的一封信中，把神秘之路中一位在世明師的必要性解釋得非常清楚：“在我的腿因骨折住院期間，一天，在打坐時，巴巴．吉的形象出現在我的面前。巴巴．吉，或者說以他的形象出現的那個人對我說：‘如果在緊急情況下用了肉和酒，不會有什麼傷害。’但當我念五句時，他站起來走開了。因為在實際生活中，我見過巴巴．吉，我可以認出他，所以我發現這是個騙局（即這個在內邊出現的‘巴巴．吉’並非是真正的巴巴．吉，因為，真正的明師在五句的考驗下，不會離去—譯注）。但那些把注意到集中於過去幾千年以前就去世的明師們的人，就有可能被誤導。聖人的眼睛和額頭不會被（魔）模仿。因此，你總是給學生一個活生生的老師，給病人一活生生的醫生，給太太一活生生的先生，給人們一在世的統治者（明師--譯注）。我認為，沒有任何其他的人可以幫助一個徒弟這麼多。”--（摘於《靈性珍寶》第150頁。

信心、愛心和自我臣服

找到一位真正的明師實在是無上的恩典，如果說在尋找一位合格的師父之時，需要有驚人的毅力和辨別力的話，那麼在他尋求到了之後，最重要的品質則是信心、愛心和完全的自我臣服了。

加納克國王（King Janak）捨棄了肉體、頭腦（心）和財富，然後才能接受開悟。遇到一位真正的師父，意味著你已認識到自我的局限以及被接受為徒弟的殊勝福報；同時也要了解師父的愛力和智慧是無法測量的，也是無限的；如果想很好地利用這個機會，同時還必須有謙卑心和信心，並把師父的旨意視為至高無上的。巴巴．潔馬爾．辛格．吉在講經和通信中，一再提及：愛心和信心是徒弟修行的必要條件。他在1901年5月16日給巴巴．薩萬．辛格的信中寫道：

“夏白德”（Shabd）是明師的真正形式。只要與它連接上。你就可以到達目的地。

但條件是你首先具備對師父的愛心和信心，因為沒有他，就沒有一切。明師是與“萬物給予者”同一體的，他是為了提升靈魂而以這個肉體形式示現。

任何人只要對他有強烈的愛和信心，把他看作“至高無上的主” 本身，就會與內在的音流溝通，就會得救。

另一次，他寫道：

做一百年Bhajan（即傾聽內在音流）也不如一個強烈、渴望見師父的一個念頭更能淨化靈魂，如果這種渴望是實實在在的和真正的，而且對明師的愛是出自內心的最深處。

自我臣服是這種信心和愛心的必然結果，巴巴．吉的信很明顯地又回到了這個主題：

不要執著自己，讓下面這個思想牢牢地、不可動搖地印在你的腦子裡：“身體、頭腦和財富，眼、耳、鼻、口、手、足以及世上的一切，都是師父的。我自己什麼也不是。”無論做什麼，把它當作是師父的，永遠尋找最好的去做。即使一剎那也不要忘記這一點，把它當作一條戒律。（1901年5月24日）

永遠不要讓“我的“念頭在你的心中有立錐之地。即使得到婆羅門的教主也不要認為其中有“你的“成份：“我只是個工具。一切都是師父的。”讓師父的告戒永遠在你的腦子裡：“我什麼也不是”，“我什麼也不是”，“我什麼也不是”。讓你的思想始終記著上帝，讓師父的形象永遠刻在你心中。（1900年9月7日）

丟掉一切世俗的欲望，把它們放到師父的腳下。不要認為自己有任何東西，盡力把自己調整到與他（師父）的意願一致，他的意願在你的心中應該是最高的。即使他叫你去挖草，你就去挖草。因為服從一位明師是最高等的行為。如果你能這樣塑造你的心，一切將會加之於你。（1902年9月18日）

有一次，巴巴．薩萬．辛格．吉寫信說，他甚至不渴望到達真理世界，但只是祈求他能有“在師父足下的愛心和信心”。巴巴．吉非常高興，回信說，這樣的自我臣服“確實是最高的修行”，並向他保證“他能有對師父這樣的愛，一定會達到真理世界，穿過阿拉克（Alakh），阿加姆（Agam），阿拉米-拉得哈索米（Anami-Radhasoami），而與“神奇的世界”成為一體。（1899年9月11日）

外在生活

找到了真正的嚮導，而且內邊已經開始產生這種正確的愛和信心，真理的尋求者就會自然地按照師父的意願安排自己的生活。

巴巴．吉非常強調改造我們生活的必要性。他認為沒有必要為了追求內在的“道”而遠離世俗世界。靈性上的進步所需要的只是裡面不執著，而那些完全使自我臣服於師父的人不會被世俗的一切所綁。

有時候，他的一些徒弟表示希望完全放下世俗的一切，但他總是檢查他們裡邊的這種傾向：

你說希望放下家庭和工作，完全獻身於修行。家庭、工作或財富，它們真的是你的嗎？把頭腦轉過來，那些都是魔術師的把戲，這個世界只是一場夢。那麼，哪裡還要管抓住或是放棄呢？（1902月9月18日）

在他的徒弟面前，他一貫主張的理想是高貴的天鵝之理想。天鵝的家在水上，但卻自由自在、乾爽地飛起。

如果他不希望他的徒弟們執著這個世界，同樣他也不要他們忽視世俗的責任。

當巴巴．薩萬．辛格．吉寫信要請十天假到畢斯過時，巴巴．吉回信說：

請了十天假，你首先要直接回家。回來的路上，星期六下午約正點來道場，星期天參加完講經共修會後可以直接去上班。你必須回家，因為近兩、三年那裡有許多的事要你照顧。因此請你直接回家。如果你先回家然後再來我這裡，我會很高興。

有一次，他的愛徒沒能請到假，卻答應要來道場看他，然而巴巴．吉為此非常不愉快，並嚴格禁止這樣的舉動。“再不要寫信講這種事了”，他回答，“不請假不許來這裡”，他補充說：“你所做的工作也是‘拉德哈索米’的工作、主的工作。”

然而，既然生活在這個世界上，我們就必須遵守非常嚴格的紀律。通往新耶路撒冷（上帝--譯注）的路是很狹窄和難走的。“你的生活方式”，畢斯聖人對他的徒弟們說，“必須與其他人不同。”他所要求的紀律是如何地嚴格，可從他的一封信中清楚地看出：

你似乎並不理解：當你的公職做完後不要跟任何人講話。晚上六點到八點，你應該做Bhajan，時間盡可能地長，哪怕是半小時、一小時、十五分鐘或一個半小時，把注意力放到內邊世界。然後，八點到十點再打坐。之後，你可以去睡覺或講話，隨你喜歡。早晨四點半，連續做Bhajan到五點半。然後你整天必須照顧日常公務，如果喜歡，這些時間可以講話。但是你的公職一結束，你絕不能浪費時間閒聊或與非同修做伴。你應單獨吃飯，也千萬不要讓非同修（尤其是吃肉喝酒者）在你的廚房為你做飯。你如果和非同修交往，你會因為他們的影響而痛苦。（1902年10月17日）

戒葷食和酒類飲料（包括毒品等）是修這個法門的首要條件。

巴巴．吉也同樣強調誠實的必要性。在同一封信中，他寫道：

如果有人贈送你東西，千萬別收，否則你怎麼償還呢？如果不嚴守這條規則，你永遠也不會達到最高的境界。

一個人絕對不能讓世界牽著鼻子走，每件事物都要辨別清楚。“整個世界都被父母、孩子、太太和世俗親戚的愛所綁住。”必須從這種奴役中解放出來。

跑進叢林不是解決問題的辦法，必須在裡面不執著，而這種內在的不執著只有通過一位真正明師的愛才能達到。

因此，這就是聽明師開示的偉大價值，因為只有通過與他交往，你才能獲取生命的真正價值，了解馬雅的幻象，得到可以取代世俗之愛的真愛。

聖人散發出和平與加持，被他吸引來的人會免掉世俗的緊張、野心和嫉妒。他看所有眾生就如同看他自己的精華一樣，他明白所有世俗的得失都只是過往的影子。只有這樣的人可以剪開馬雅的繭縛而達到超越的世界。

內在生活

完美的外在行為是根本，它是達到內在目標不可缺少的方法。對師父的愛和信心、自我臣服以及道德上潔白無瑕的生活，全部匯集到這個中心。人的最終目標是與 “絕對”同一體。如果達不到，其它全都沒什麼用。

作為老師，巴巴．吉主要關心的就是靈性的提升問題。他沒有花多少時間在理論問題上。“為什麼爭吵？”“為什麼辯論？”他會說：“朝向內邊，到裡面去，你自己看。”

他和巴巴．薩萬．辛格．吉的通信就是關於撇開外面世界退隱到內邊世界的漫長勸告；他的每封信都談到一些對實際靈修有價值的東西。

既然靈魂是由於頭腦和感覺而成為魔王的犧牲品，解脫的路就應該是擺脫它們。巴巴．吉教的兩種打坐方法，同他的前輩們所教的一樣，是Simran（念佛號）註1和Bhajan（傾聽內在音流）。第一個是重複教主的聖號，應全天隨時練習。“隨時記住念佛號”，他要求，“即使在運動或工作忙碌時”，持續不斷地想最高的上帝是避免世俗的思想和欲望最安全的辦法。它可以幫助防止頭腦通常的偏見。打坐的時候完全專心地念佛號，就能很快地從兩眉之間、之後的靈魂中心汲取覺悟流（the currents of consciousness）。一旦能專心於這個中心，就可以聽到內在音流，因而專注（念聖號的結果）自然地導致音流或專注於音流。

在做Bhajan或Simran時，心中不要有任何世俗的牽掛，不要被任何思想分散你的注意力。首先做Simran一刻鐘，之後漸漸地把注意力放到音流上。然後停止Simran，把心和靈魂繫到音流上。你會體驗到非常的喜悅，無上的恩典會從最高境界降到你身上。

這是通常的模式。當然具體細節可以調整，時間也可以靈活掌握，但無論如何也要堅持每天打坐。

每天以極大的愛心和信心傾聽內在的生命音流，要發自內心的渴望它，每日傾聽十五分鐘、或十分鐘、或五分鐘、或一兩個小時，根據你的時間來安排。但是你每天必須聽一會兒，內在音流有非常美妙之處。他有超過任何世間音樂的悅耳音調，他把靈魂拉向他自己。他永遠呼喚著靈魂回到他神聖的家。儘管普通的人聽不到，那些通過打坐和明師的恩典得到內在聽力的人，一天當中每一分鐘都可以聽到他美妙的音樂。這音樂時而在意念集中到一點時變得很強，時而因思想分散到四面八方而變弱或消失。這內在的音流才是尋道者真正可以依靠的。正是這個可意識到的力量創造了一切，同時它也是我們真正的師父--“夏白德”（Shabd）古魯，而肉身師父只是其物質的示現。巴巴．吉曾說：

可聽見的生命音流是我們的本來面目，這個物質身體只是件衣服。沒有人會、也沒有人願意永遠擁有它。……請相信，噢，虔誠的人們，師父的音流身體，無始無終，就在這個身體裡。

一旦你與內在的音樂保持不間斷的聯繫，他就會像盾牌一樣保護你，世俗的掙扎和痛苦就無法傷害你。每個人都會有不幸，過去的業障必須付清，如果你紮根於這內在的音流，它們就不能再使你痛苦了。

巴巴．吉對純樸的村民們講道時，基於鄉間生活，通過範例和微笑把他的教理傳達給他們。因此，在說明“夏白德” （Shabd）及其保護力量時，他說：

這個身體就像一個村莊或城市，“夏白德”（Shabd）就是我們自己的房子。當有人死去或別的房子裡正遭受痛苦時，那個房子裡的每個人都不高興。但是我們是在我們自己的房子裡，我們很滿足。

又一次，在說明內在音樂的磁性力量和控制力時，他寫到：

……這個內在音樂能牽住念頭，把它（念頭）用繩子拴起來，像對付牛羊一樣。

追求真理者的最大障礙是意念和感覺。就是通過它們做媒介，靈魂才落到魔王的繭縛中。為了自由，靈魂就必須從中解脫出來。

關掉感官經驗不是這麼難，但即使感官的門都關閉，頭腦仍繼續干擾和分心。頭腦是自我主義的根本，因此也是靈魂與宇宙隔離的主要原因。

如何降伏這條不安分的龍呢？巴巴．吉認為主要療法是觀想真正明師的形象和專心於內在音流：

你問我怎樣控制頭腦，只有通過內在音流才能控制住它。每天傾聽內在音樂，觀想師父的形象。

然後，頭腦就會停止遊蕩。有一天，受內在音流的影響，靈魂會到達Daswar Dwar（內在第三世界，頭腦的家）。

於是，丟掉心智水平的設備，靈魂就與純淨的音流匯聚，再經由明師的恩典到達真理世界。不用懷疑，它會到那裡的。（1901年1月7日）

一旦頭腦被控制住了，它就不再懷疑和搖晃了：

然後，師父發光的形體就在內邊出現，與肉身沒有區別。就像一個乾淨的鏡子裡的像。但只要玻璃不乾淨，就什麼也顯不出來。

頭腦確實是一塊玻璃，一旦被世俗執著的污泥弄髒，一切就模糊了，被遮住了。但在這層污垢被清除的剎那間，在它裡面就現出了宇宙的形象。智慧眼處通過 simran聚集的注意力在音流磁力的幫助下，穿過智慧眼進入內邊世界時，師父的光體來迎接它（靈魂），然後帶領它邁出內在的旅程的每一步。

一旦靈魂可以接近內在光體的師父，其主要任務就完成了。餘下的只是時間問題了。當然，明師可以直接把靈魂帶到更高的世界去，但是要慢慢來。因為不然的話，就會像那個固執的盲人學儒的情況一樣，受不了那麼大的衝擊和緊張度。

在明師接受我們到他的懷抱時，過去世的業障（過去生活中的行為在未來世中的結果）和現世業障（今生的行為也在來世的結果），當然都被判定為無效了。但是定業是這一世存在的依據，必須清付，否則馬上就會往生。

師父會儘可能快地、儘量和緩地消除這些業障。巴巴．薩萬．辛格．吉的腿骨折時，巴巴．吉說那並不是偶然的，而是過去的業障，其結果自然不能免。儘管他的痛苦不能完全消除，但由於他師父的介入已經減輕了。

“你所遭受的任何痛苦”，巴巴．吉寫到：“只是第五部分而已，其餘四部分已經被消除了。”他繼續補充說：

痛苦和煩惱是福報偽裝的，因為它們是上帝規定的。如果疼痛對我們有益，他就給疼痛；如果快樂對我們有好處，他就送來快樂。快樂和疼痛是對我們堅強的考驗。

如果一個人既不動搖又不屈服，萬能的上帝就用Naam（或“夏白德”（Shabd））加持。（1897年5月8日）

無論他的徒弟碰到什麼麻煩，巴巴．吉總是告訴他們要高興。越早還清他們的帳越好，審判的時候他們會得到特別的恩典。

疾病和快樂是過去行為的結果。那些生病的人會有額外的特別恩典。因此，叫他們別擔心，平靜地忍耐。痛苦的時候，心不要散，悲痛的時候馬上做Bhajan。因此，生病期間如果把心放在音流上就是加持和福報，這是給修行人的特別禮物。

所以，任何時候疾病或疼痛折磨你，把它們當作上帝的旨意接受，全身心地投入靈性鍛鍊。只要注意力集中在內在音流上，就不會感到疼痛……不是說過了嗎，“快樂是疾病，疼痛是藥方。”（1902年10月17日）

“一個人一旦遇到一個勝任的明師，他就完全了解了內在的‘道’並開始靈性的旅行了。”巴巴．吉說，“只是計較‘給’和‘拿’才會限制靈魂的飛行。這時靈魂還不夠乾淨，聽不到神聖的音流，還必須首先擺脫所有的業障反應。明師必須在這一世就把它從業障的鎖鍊中解放出來，以保證不用將來再來清付。”

因此，痛苦是不可避免的，但對修習光和音的人是幸運的。“數年的疼痛在數天之內就被清理掉了”。

這個內在可聽見的生命音流是我們的“引路天使（guiding Angel）”，我們的保護神力。如果躲在他裡面，業障就會被其淨化的火焰不斷地燒毀，心越來越平靜；業障得以消除，靈魂就漸漸地從魔王的手中解放出來，由內邊光芒四射的師父引導，進入更高的境界。徒弟不用擔心，他的任務只是遵守師父的戒律，按照師父的指示努力修行。為徒弟的努力加冕的是師父，如果他認為對你適當，他會做對徒弟最好的，因為他是最好的判官：

上帝認為對你最好的，他就做，不要以凡夫的心看。按照師父的指示生活，繼續履行你世俗的責任。果實成熟時，它自己會落下，那時既不會傷害自已也不會傷害到掛果的樹枝，成熟的果實價值很大。若果實還沒有成熟，我們非要把它從樹上摘下不可，不僅樹枝會受到傷害，而且尚未成熟的果實也會乾癟，沒有什麼用處。遇到一位真正的明師意味著實現了人生的目的：這是生命的果實。按照他的戒律生活就可以保證它會有適當的營養，每日的Simran和Bhajan，是最好的食物和養分，多多益善。與“夏白德”（Shabd）融為一體是其‘瓜熟蒂落’之時。（1899年3月3日）

這就是靈魂的進程。其成熟只是不斷成長的自然之事。有師父的教理滋潤、有Bhajan的滋養、有內在音流的影響，他會穿越一個世界又一個世界，直到破開所有頭腦和物質的迷障，抵達真理世界，這裡是他真正的家，純粹的精神世界。從這裡，靈魂與神聖融為一體，逐漸地退回到“沒有形象”，直到通過Alakh和 Agam，到達Anami：一切運動和生命的“無名無相”的源頭。

對有些人，像巴巴．吉的情況，由於他在過去世獲得的靈性上的嫻熟，完成整個旅程的速度對他的同修們來說似乎是非凡和驚人的。有些人由於他們強烈的信心和勤修，在一生中可以取得通常需要許多世努力才能得到的成就。但絕大多數情形是只把靈性當作理想主義的過渡階段以及並沒有把“夏白德”（Shabd）當作其生活的主要依靠的人，他們只是偶爾靠它一下。對於這樣的人，要在一世取得成功就不能保證。

但是“夏白德”（Shabd）的種子一旦經由明師種下就不會荒廢，即使這一世沒發芽，但下一世在那個時候工作的“夏白德”（Shabd）的肉體化身引導下，則可能會開花。甚至這也不必要，因為往生之前他已經與內在的“納姆”（Naam）接通了，洗掉了所有世俗的欲望，他可以在超物質的世界裡完成餘下的救贖。

一旦一位真正的師父接受你，你就肯定得度了，遲早會到達永恆的家。即使明師離開了他世俗的身軀，他的引導和保護還是一樣的。由他印心的人就不必再尋求別人印心。因為即使明師的肉身是凡夫，他的“夏白德”（Shabd）形體則是永恒的，永久迴盪的。當然他可以從師父選定為繼承人的同修那裡獲得對疑難問題的解釋和闡述，但至於內在的引導，還是前輩的唯一責任，儘管從物質上講他已不在世上了。徒弟的責任是按照他師父的要求修行，由他來為他們的成功加冕。

耶穌基督也說：

我永遠也不會離開你們，也不會拋棄你們，直到世界的末日。
　　　　　　　　　　　　　　--聖．馬太 28：20

索米．吉在他世俗使命的最後一天，也向他的信徒們保證：

什麼也不要怕，我永遠與你們在一起，你們得到的保護和照顧甚至會比以前更多。
　　　　　　　--《傳記（Jeevan Charitra）》，第112頁

註1　習慕蘭（Simran）--指誦念“五佛”（又稱“五詞”）。

音流瑜伽

這是最高形式的瑜伽，它可把靈魂帶到它的最初源頭，即一切生命和造化的源頭，那個無形象、無名稱的人Anami。

它不費力而且最快，男女老少、房主人、非房主人，都可以修。事實上，這是最適合我們時代的，而其它的瑜伽形式則非常慢和嚴格，幾乎不能修。索米．吉在他的最後一天這樣說是沒有任何錯誤的：

在時間循環裡，除了信靠一位真正的師父和修“納姆”（Naam）外，什麼也沒有用。
　　　　　　　　　　　　　　--《傳記》，第112頁

神聖導師或真師

他是上帝的力量在人身上的具體化現，與上帝同一體。“音流形成肉體並住在我們當中。”沒有一位在世明師的積極幫助，什麼也辦不到。過去的明師或許度了他們同時代的人，但對我們沒什麼用。一定要通過其在世的肉身與“夏白德”（Shabd）古魯溝通。在這個領域中，唯一可靠的、沒有失誤的檢驗標準是這位師父是否有能力提供第一手的體驗而且（徒弟）日後還可以發展。一旦找到了真正的師父，就應集中在內邊的修行上，他會永遠引導我們，甚至他離開物質世界後仍然繼續照顧著我們。

繼承人或真正的弟子

在解決了所有疑問，找到了真正的師父後，應該像按“完美徒弟”的理想生活。什麼才是這樣完美的徒弟呢？

對師父具有完全的信心，從不對他的智慧和權利有任何疑問。在工作或玩耍的時候，也會忘我於他的愛之中，因為只有這樣的愛才能淨化心中不完美的世俗之愛。

進一步，有了這樣的信心和愛，還必須盡其所能地遵守師父的指示：“如果你愛我，就遵守我的十戒。”

如果一位徒弟有了這些品質，又把自己完全臣服於師父的意願之中，他就不會有世俗的欲望，就會成為內在生命音流和師父恩典的合適貯存器，而師父的恩典則會慷慨如洪水般地衝開所有內在的閘門和阻礙而湧向他。

外在與內在

救贖的路不在外面，而是在內邊。外在的儀式沒有用，儘管它是為了紀念過去的明師。只專心於崇拜他們的骨灰、塑像或照片，不可能有實質性的作用。你必須把他們的生活當作模式，像他們一樣，專注於內邊。巴巴．吉曾一連數週修Bhajan和Simran，只是很短暫地休息和吃飯。他一向鼓勵他的徒弟們儘可能地多抽出時間修他所教的法門。

不斷地記著上帝是避免執著於魔王的最好之保護傘，必須一天24小時保持念“五詞”。Bhajan更為重要，它需要更集中注意力。無論什麼情況，儘管有外在職責要做，徒弟每天必須找一些時間做Bhajan，哪怕時間很短。

只有通過與內在音流保持聯繫，才能獲得一切。一旦一個徒弟強化了與內在音流的聯繫，通過不斷的修行，內在音樂將整天地不斷流出，變成響亮的號角，永久地在內邊召喚，並像處理一件絲袍一樣，靈巧地拔掉他身上世俗欲望的刺。

總之，巴巴．吉所教的靈性修行是一種無宗派的內在修行，所有的人都可以修。他一向強調，不是一種外在形式或宗派問題，它完全是內在的淨化和修行的問題。能夠找到一位真正的師父，成為名副其實的徒弟，並能正確無誤地修他所教的法門，毫無疑問，你遲早會到達Sat Lok。

明師的任務是把靈魂帶到Sat Purush。看到他時，靈魂就了悟了自己有同樣的精華，也看到了明師和最高的主是同一體的，是不可分割的。從那裡，靈魂沒入Sat Naam，由他幫助。靈魂進一步內收到Alakh、Agam、Anami（或“拉德哈索米”），甚至更遠的、神奇的地方，如巴巴．吉的一封信中所表明的（收集在《靈性珍寶》中），這每一步都標誌著靈魂退收到更深的階段，從有名、有相到無名、無相，這個最後的狀態超過所有的光和音的形式，因此用人類的經驗是完全不能描述的。

不管你的社會或宗教背景如何，你都可以在這條路上取得成功。正是按照索米．吉的指示，巴巴．吉試圖盡可能地用非宗派主義的方式說明靈性，他廢除了許多舊的外在修行方式，其中主要是供奉明師，並且完全靠徒弟捐錢維持教會。他也從不鼓勵任何特別的禮拜形式之崇拜，以免它逐漸成為一個宗派的標誌。

有一次在目利，畢畢．羅庫（最近一次去阿格拉受到的影響）叫那些同修們在巴巴．吉來時，用“拉德哈索米”這個詞稱呼他。巴巴．吉很不高興：“記著，以後請不要再犯這種錯誤”，他告誡道：“我們靈魂來這裡不是要建立新的派別和教義，我們是來消除這些分別的。為什麼用這些外在的標語式的東西，讓這些純樸的人們迷惑呢？我的任務是在內邊引導他們，讓他們依照他們當地的傳統稱呼我。”如我們已經看到的，他有一個穆斯林徒弟中心，他從不讓他們感到他們得放棄他們的信仰。那只是一個研究領域，像數學或天文學，全世界的人都可以學，可以掌握。他（巴巴．吉）所教的是最偉大的蘇非人，賈拉爾－烏德-丁-羅米（Jalal- ud-Din-Rumi）、哈費茲（Hafiz）、沙馬斯．塔布里茲（Shamas Tabrez），或印納雅特．堪（Inayat Khan），所教給他們的徒弟一模一樣的真理。

這個工作由巴巴．吉的靈性之子，哈祖爾．巴巴．薩萬．辛格．吉繼承。在哈祖爾任期內，這個法門得到了更廣泛的弘揚，實現了巴巴．吉的預言。大師的訊息傳播到海外，來自各種不同信仰的人們來尋求他的庇護。與此新的發展相一致，為適應這個時代變化的精神，哈祖爾．巴巴．薩萬．辛格．吉開始把這個沒有時間性的訊息理解為一門內在科學。越來越多的外在儀式被拋棄了，像Charan-amrit或Mukh-amit和Arti這樣的修行完全消失了。像巴巴．吉一樣，哈祖爾總是願意接見不同信仰的精神領導人。他的一個美國徒弟，朱利安．約翰遜（Julian Johnson）博士在他的《與印度大師在一起》一書中記錄到，無論他到哪裡，他都會去參觀每個宗派禮拜的地方。

這種科學的傾向在繼續加強，人們不再像過去那樣把靈性修行看作是一種虔誠的信仰。“我們必須被說服”，他們說：“我們沒有證據。我們不能滿足於只是盲目地做祖先們所做的事。”於是，隨著這些發展的步伐，與哈祖爾．巴巴．薩萬．辛格．吉的願望一致，最後一個儀式痕跡，德里的儒哈尼（Ruhani）教會也最終崩潰了。脫掉其全部的外殼，靈性以一門科學出現了，像任何其它科學一樣的科學，因為它的結果是可以證明的。讓所有的真理追求者接受它，開始在靈魂的實驗室中創造必要條件，像夜晚過後必然是白天一樣，他將進入上帝的天國裡。